佛法，有人把它比喻为黑夜的明灯，有人把它比喻为苦海的慈航，这都可以说是适当的比喻，不过我觉得似乎比较抽象一点，不如把它比喻为一部大医书，不是更具体、更现实而更恰当吗？因为佛法包括经、律、论三藏，事实上就是一部医治人生心病的大医书，凡人生各种心理病症的病理与医方，无不清清楚楚地载明在里面。

人生心理上到底有什么病呢？烦恼病。烦恼潜伏在我们的内心，支配着我们的情感；有了它，人生的一切痛苦都来了。要医治这内心的烦恼病，不但中医的丸、散、丹、膏不能奏效，就是西医用注射或施手术，也是无济於事的；对治烦恼病的对症灵方妙药，惟有佛法。

人生的烦恼病，到底总共有几多种：佛经里面告诉我们：人生的烦恼，共有八万四千种之多。好在这么多种的烦恼，都有它的对治良方；这对治的良方，就是释迦牟尼佛陀所开示的八万四千种法门。佛陀是一位大医王，他能遍医一切心病，指示各种对治心病的灵方妙药：所以佛经里面说：“佛说种种法，为治种种心”。这就是说，佛陀所开示八万四千种的法门，是要对治人生八万四千种的烦恼心病。

人生的八万四千种烦恼里面，有六种是比较重要的；同样的，佛法是八万四千种法门里面，也有六种是比较重要的，刚子是对治那六种比较重要的烦恼病。用佛教的术语说：那六种重要的烦恼病，叫做“六蔽”，包括悭贪、毁犯、恚、懈怠、散乱和愚痴。而六种重要的法门，称为“六度”，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。现在就把人生心理上的“六蔽”，和它对治法门“六度”，逐一配合指出，并加以说明：

一、布施度悭贪——人生第一种的心病是悭贪，本来衣可御寒，食可果腹，住可蔽风雨，也就够了，但是一般人往往为了贪欲的驱使，还要求锦绣绫罗，山珍海味与高楼大厦；生活所需的物资财产已经多了，还要拼命去追求那更多与更好的；但是多上还有更多的，好上还有更好的，於是贪欲没有止境，追求也就没有止境了。正在竭力追求的人，都没有想到：“大厦千间，夜眠几尺？家财万贯，日食几何？”为了贪求眼前的一些暂时福乐，人与人，家与家，国与国之间，都不断地发生斗争扰乱；甚至父母兄弟之间，也会为了利害的冲突，而互相斗争，互相陷害。所以佛陀曾说：“贪欲是一切痛苦的根源。”

贪心之所以会生起，乃是因为不明白人生社会缘起互助的道理，是以一切都为自己着想，不肯利益别人；恨不得把世界上所有可爱的东西，都占为己有，那管别人的幸福与安乐，因此，就被悭贪的病魔缠绕了。如果他能正确地解悟到人生社会，原是缘起互助的，他便能逐渐去除自私的心，自私锢蔽消除了，就可了达人我一体，他人的痛苦，即等於自己的缺陷，因之，便能激发起同情心，帮助他人；这种帮助他人的行为，佛教把它称为布施。

常行布施，看见人家物资上或精神上有困难，需要帮助，就尽能力所及，给予适当的帮助，久而久之，悭贪的病便可消除！这叫做布施度悭贪。

二、持戒度毁犯——人生第二种的心病是毁犯，许多人对於人生应行的善事，如护生、布施、守礼、诚信等等，认为毋须如此，任意毁坏不做；而对许多人生应戒的恶争，如杀生、偷盗、邪淫、妄语等等，却随意去犯；所以，佛陀教人要持戒。不过有些听了持戒就害怕，以为持了戒，不可以杀生，不可以偷盗，不可以邪淫，不可以妄语，不可以饮酒，实在太束缚了。其实，这样的看法是不正确的；我们知道，戒的目的，是在防非止恶，它不但不是束缚，而且含有绝对自由的作用；这话怎么说呢？要知道，所谓自由，它的意思不是放荡，而是以不妨碍人家不侵犯人家为原则；持戒的人，以戒轨范身心，不去侵犯他人，因之可使大家都能过着自由的生活。反过来说，不持戒的人则反是，他杀生，侵犯了人家生命的自由；他偷盗，侵犯了人家财物的安全；他邪淫，妨害了他人家庭的和谐；他妄语，妨害了他人来往的信用；他饮酒，妨害了自己的身体的健康；酒醉了，胡作非为，又可能妨害人家生活的自由。

戒，是佛教的根本精神，所以佛教徒不论在家与出家，都视受戒为人生的一件大事！我们只要看寺里每次传戒，在家和出家的佛教徒前来受戒的，多到数百余人，就可知道大家对於戒的重视。虽然，受戒须要学戒，才能切实了知什么是不应该做的，不可去做；什么是应该做的，不可不做。而受戒与学戒的目的，都在持戒。

要疗治人生心理上毁犯的病，惟一的良方是立志持戒；到了戒行精严时，毁犯的心病自然消除！这叫做持戒度毁犯。

三、忍辱度恚——人生第三种的心病是恚，一般人因为内心有着恚，所以动不动就发脾气。一个人恚的心生起时，只望人家的痛苦加深，只望人家越不幸越好；什么刻毒的言词，都说得出口；什么狠恶的手段，都搬演出来；可是这样一来，再要好的朋友，往往因此绝交；甚至再恩爱的夫妻，也会因此反目。等到事后懊悔，已经迟了。

佛经里面，记载一则有趣的故事，从前在印度阿练若池的边岸草丛里，有两只雁鸟，他俩和池里的一只乌龟做好朋友，有一次，因为久旱不雨，池水涸乾，龟在池里，受烈日蒸炙之苦，两只雁鸟很同情乌龟的遭遇，共商办法，把乌龟迁移到另一有水的池塘去；商量结果，办法是这样；利用一根树枝，叫乌龟用嘴紧衔中间，而两雁则分衔两端，然后飞到有水的池塘去。在未起飞前，雁嘱乌龟：“在飞走时，你千万不可开口讲话，切记切记！”乌龟当然听从：可是衔飞到一个村落的上空时，忽然被一群小孩子看见了，个个都很惊讶地高声呼叫：“乌龟给雁衔走了！乌龟给雁衔走了！”乌龟听到了下面小孩子们这样的呼叫，认为有伤自尊，心中怒起来，于是开口厉声骂道：“你们知道什么？这跟你们有什么关系？”正当说时，乌龟嘴巴一松，突然从高空跌了下来，摔在一块坚硬的岩石上，身体粉碎，一命呜呼了。可怜愚昧无知的乌龟，因为一时恚心起，断送了宝贵的生命。这故事可以给我们好发脾气的人，做一个借镜。

对治恚的不二法门，就是忍辱。但是佛教所说的忍辱，是一种强毅的忍力，不但可以成就世间的大事业，就是出世间的一切善法，也无不靠它完成。所以释迦牟尼佛陀曾经教诫弟子们说：“世间最有力者，为能行忍辱之人。”因此，忍辱绝不是屈服于恶势力之下的一般懦夫行为，更不是含恨于心而不敢怒形于色的无力反抗，因为这些都是“阿Q的精神”，而不是佛教的忍辱。佛教的忍辱，是通过了缘起的真理，而以慈悲心为基础的，是不怀怨恨，不存报复，甚至是以德报怨的。常行忍辱，恚便可渐渐消除，这叫做忍辱度恚。

四、精进度懈怠——人生第四种的心病是懈怠，我们无论读书也好，做事也好，乃至修行也好，常有今天过了还有明天，今年不做还有明年，少年不修还有老年的懈怠心理在作祟；因之对于革除恶习与兴办善事，都不肯尽力去做。如果他明白了佛教因果的道理，便会知道一切事业的成功，绝对不是侥幸而致的；若不努力，决无成功的希望。有了这种思想，那精进的心自然就会生起了。

“精”是纯一无杂，“进”是勇往直前；所以“精进”与“勤”有分别：勤求学、勤做工、勤行善、勤修行，这些事既“精”且“进”，就是“精进”；假如是勤赌钱、勤挥霍、勤作恶、勤害人，这些事显然是虽“进”而非“精”，当然不是“精进”了。佛法教人精进，包括未生的善心令速生，已生的善心令增长，未生的恶念令不生，已生的恶念令速断。懈怠是一种不善的心理，所以精进一生起，懈怠便断了，这叫做精进度避怠。

五、禅定度散乱——人生第五种的心病是散乱，散乱的心，是流荡不定的，忽焉过去，忽焉未来，所谓“心猿意马”，就是指此。这种散乱心，念念生灭，妄想流注，阻碍了学问与事业的进步。但是，散乱多因心缘境而起；心比如水，境好像风，水因风吹而起波，心因缘境而散乱。风若止则波平静，境若灭则散乱停；灭境的方法是什么？就是禅定。

禅定是一种精神集中与安定的修养方法，它可以克制人生不适当的感情与贪欲、散乱等烦恼。当深入禅定时，情感不足惑其中，万物不能挠其外，整个精神界，达到和平与统一。再从广义说，参禅参到一念不生是禅定，念佛念到一心不乱或诵经诵到六根清净，也都是禅定。禅定是对治散乱的，这叫做禅定度散乱。

六、智慧度愚痴——人生第六种的心病是愚痴，愚痴不是完全没有知识，不过他的知识有毛病，所以写成“痴”字，表示知识有了毛病。

知识有什么毛病？有些人把这个五蕴(色、受、想、行、识)假合的身体认为是实有，而把因果报应的道理否定为没有的，这是以幻当实，认有作无的颠倒知识。有些人认为人死了以后，一定还是做人；有些人则认为人死如灯灭，什么都没有了；这是执常执断的偏差知识。类此不正确的认识，不胜枚举，持有这些愚痴见解的人，对于人生是很危险的！

为什么人生会有愚痴？因为没有智慧。佛教是智慧的宗教，学佛最重要的一件事，就是求智慧。

智慧有三种，学佛的人，必须从下列三个步骤去进修，才能完成三种智慧：

一、闻所成智慧——我们学佛，一定要听闻佛法，或自己研读经论，然后才有所得；这所得的智慧，就叫“闻所成慧”。

二、思所成慧——把听来的道理，或阅读到的经中的理论，用心去思考；这思考所得的智慧，就叫“思所成慧”。

三、修所成慧——听闻佛法与思考佛法之后，你认为那一种的法门(如参禅或念佛等)适合你的根性，便依那一种法门认真地去修习；从修习所得的智慧，就叫“修所成慧”。

这闻、思、修，是修习佛法的基本法则，必须依此次第去实践，才能获得智慧。智慧象徵光明，愚痴好比黑暗，光暗是不能并立的，光明一到，黑暗便消；智慧之光日渐增加，终于把愚痴的黑暗照破了！这叫做智慧度愚痴。

佛是一位大医王，佛法是一部大医书，它阐示这六大法门——六度，确是医治人生六种心病的对症良方。但是医生只能为我们开药方，不能替我们吃药，我们必须自己去吃药，病才会好；佛法虽能医治我们人生的心病，但也只能指示我们如何去做，我们应该照着去做，才能离苦得乐！这就是说，我们听闻了这些佛法的道理，不仅是要相信，同时还要努力去实践，方能获得实益。(信息来源：摘自《音声海》)