【地藏菩萨本愿经】

这七个字，前面六个字是别题，经这个字是通题;佛所说一切法都称之为经。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以作参考。

‘地藏菩萨’是人，‘本愿’是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是‘地藏本愿’，在这个法会当中世尊为我们宣说的‘地藏菩萨本愿’。也可以说是‘地藏菩萨本行’，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称做‘地藏菩萨本誓力经’，力是显示他殊胜的能力。现在我们看这个经题，是翻译的人他在三个题当中选‘地藏本愿’，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

地藏这个‘地’，在事上讲是大地，大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：‘至哉坤元。’至是到极处。这是形容大地万物资生，一切万物都从大地而生，所以地有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。住，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。

佛法的教学其目的就教我们明心见性，为什么以此为目的?明心见性之后，你什么问题自自然然都得到解决。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定?因为每个人皆有真性，这不是从外面来的;外面来的，未必能办得到，自性本具那有办不到的道理?问题只要我们能够恢复自性。其实自性那需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻著障碍;障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求;你求那就是虚妄的，毋需要去求，离了妄就是真。

真心里面佛告诉我们具足三德。法身，法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，‘父母未生前，本来面目’，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜!为什么会有这个现象?迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。

这要讲求修行了。因修万行，果圆万德，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学。为什么佛要说无量法门?众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学，学习就容易成就;如果不顺众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲‘发菩提心，一向专念’，一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这个是佛教人真的是第一个法门。

为什么说这个法门是第一个法门?如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法——世出世间一切法，‘唯心所现，唯识所变’，这八个字是根本;宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，‘一切法从心想生’，一切法从心想生就是解释唯识所现。心能现相，相里头起变化是心的作用;这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，那佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么?念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗?拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛?而佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，所有一切诸佛里头阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛?其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛?我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，道共戒，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒，道共戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒里头不如念佛里头具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这才是真正的大圆满。

所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵;念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别著重在第十八愿。十八愿，完全依照十八愿念佛，能不能往生?果然遵照决定得生。只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗?你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗?如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼;我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难!那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走的险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，他把佛的意思完全错解、曲解，所以愿解如来真实义，谈何容易!

世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众，常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显差别。如果是佛只讲了一次，翻译的人，不管什么人翻译，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。

在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种;唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面无量寿会，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都能够会集在一起，看到这一个本子，就等于各种版本统统都看到，这好事情，大慈大悲!

他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等于说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个做法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善;原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，不赞成有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们这个开端，开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能够开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。

到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见，反对这个本子。反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏漏执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执著，这错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士;莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上‘清净平等觉’，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。

夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么?过去会集本这些毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚采取它的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教们做的，我们认真努力做到;佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。

夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，诸位可以把五种原译本拿出来对照看;如果你有疑惑的话，你把五种原译本给它对照起来看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。

我们一定懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养?供养如来、供养众生，如教修行供养，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。

佛在这个经里面告诉我们，地藏菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法?我们怎么学习?我们是不是要钻到地狱里去?一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓是弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心不会消灭，你伤害他，他那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到他有机会他怎能不报复?这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难!佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。

刀兵劫因是什么?食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样干，我们也曾经干过，这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教给我们发露忏悔，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，他业障怎么会不现前?这些被你杀害的众生，如何能够轻易饶过你?不可能。

我们要学地藏菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：‘心如大地，能安一切。’这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光反照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分，换句话说，真心不分，妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心;知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说‘地’这一个字。

第二个是‘藏’，藏是藏、含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏—三德秘藏。我们真心自性里头有‘法身’，法身是真身，宗门里面所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个‘般若’，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这所知。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障障住了我们所知，这叫所知障。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍;障碍所知的那个障就叫做所知障。

如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼;分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障;妄想里面完全是所知障。有人问，无明从那里来?无明怎么来?其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么过去，含糊过去。佛讲得很清楚：‘知见立知，是无明本。’什么叫知见?知见就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前;你偏偏要立一个知，那有什么法子?我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗?这个东西叫手吗?手是你建立的，书是你建立的;你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。