友人喜欢喝茶，有一次我问他：你听到过荼的声音吗?听到过它在澄澈的水中穿透丝绸般的下滑；听到过它在沉浸时的舒张、绽放，听到过它倾吐的阳光、绿色和花朵的消息吗?

友人笑我痴于禅之玄思冥想，不知品茶之道；我笑友人迷于茶之点分煎煮，不悟听茶之境。因了常识的遮蔽，生活中许多美妙的细节，我们不曾感动。午后静坐，在茶香袅袅中，看阳光穿过树叶，像充盈着大爱的手指轻抚着世间一切的伤痛；思想的江鸥在天空中飞来飞去，它们每一时刻的存在．都留下深深的印痕。天因其空，才有阳光舞过、鸟儿划过；心因其静，才有天籁之鸣、大音希声。此时的茶．是沉静灵魂的一剂良药，是打开心锁的一把钥匙。

有一些事物可以看，而有一些则一定要听。细听，有时是一种深沉的思考，是青苔弥漫担负亿年风雨的石。细听，也是一种修养，是对幻象后的宾在的一种追问。郭缘生《速征记》中讲了狐狸的听。狐狸是动物中最智慧又最会听的，它不为幻像所迷，冬天过冰河时，必俯耳细听，确定冰下无水才肯踏冰而行。狐狸虽然聪明，但只是耳听而非心听。虽然如此，可它的举止还是值得我们细细琢磨。求学之道，不知要渡多少冰河，有的看得见，有的看不见；有的在眼前，有的在心里。你能倾耳听到流水危险，可你听得到悠扬的梵音吗?池州嵇山章禅师，在投子山义青禅师作柴头。有次同师父吃茶，对师父日：“森罗万象，总在里许。”师波却茶曰：“森罗梦象，在甚么处？”子曰：“可惜一碗茶。”万事不可执之，禅由心悟，不可拘于每况愈下之袁象。

中国古人旱就把茶列入自己高雅的精神生活中。泉州栖隐有评禅师，僧问：“如何是平常道?”师日：“法师合掌，道士擎拳。”问：“十二时中如何趣向?”师日：“著衣吃饭。”日：“别还有事也无?”师曰：“有。”曰：“如何即是?”师日：“斋余更请一瓯茶。”茶，是禅修中之不可或缺者，前贤多以茶为喻，所谓“酽茶三五碗，意在镢头边。”然而当人们渐渐让形式精致的时候，蔡的精神与禅意却在渐渐消逝。言越精美，大道越遥远，鉴越华丽，游鱼越潜沉。《新唐书·陆羽传》曰：“(陆)羽嗜茶，著经三篇，言茶之原、之法、之具尤备，天下益知饮茶矣。时鬻茶者至陶羽形，置炀突间(案，即灶台之间)．祀为茶神。”笔者每读此传，深为之恨。茶之渐失真意，其来有自，始作俑者，实为“茶神”。宋祁谓陆羽之后“天下益知饮蔡”，而笔者日：“茶经之兴，茶道之灭。”唐宋以降，茶事纷纭，名品夺目，更渐入歧途矣。

一切境界．本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。喝茶以至于忘荼，听茶以至于听心，方不为外物所迷。由痴而后明，由“初极狭”至“霍然开朗”，是生活中美好的体验。心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。在这里，茶只是一个引子，静与悟才是最高的境界。生活中有很多精彩值得听的时刻，我们不经意中把它们遗忘了。如果你也喜欢茶，能和笔者一起去倾听它吗?（信息来源：摘自《上海佛教》）