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中阿含经 第五十六卷

发布时间:2019-06-25 17:09:18作者:地藏经读诵网

  中阿含经 第五十六卷

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  (二○四)晡利多品罗摩经第三(第五后诵)

  我闻如是

  一时。佛游舍卫国。在于东园鹿子母堂

  尔时。世尊则于晡时从燕坐起。堂上来下。告尊者阿难。我今共汝至阿夷罗婆提河浴

  尊者阿难白曰。唯然

  尊者阿难执持户钥。遍诣诸屋而彷徉。见诸比丘。便作是说。诸贤。可共诣梵志罗摩家。诸比丘闻已。便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河。脱衣岸上。便入水浴。浴已还出。拭体着衣

  尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。梵志罗摩家极好整顿。甚可爱乐。唯愿世尊以慈愍故。往至梵志罗摩家。世尊为尊者阿难默然而受。于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家

  尔时。梵志罗摩家。众多比丘集坐说法。佛住门外。待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫。默然而住。世尊知已。謦欬敲门。诸比丘闻。即往开门。世尊便入梵志罗摩家。于比丘众前敷座而坐。问曰。诸比丘向说何等。以何事故集坐在此

  时。诸比丘答曰。世尊。向者说法。以此法事集坐在此

  世尊叹曰。善哉。善哉。比丘集坐当行二事。一曰说法。二曰默然。所以者何。我亦为汝说法。谛听。谛听。善思念之

  时。诸比丘白曰。唯然。当受教听

  佛言。有二种求。一曰圣求。二曰非圣求。云何非圣求。有一实病法.求病法。实老法.死法.愁忧戚法。实秽污法.求秽污法。云何实病法求病法。云何病法耶。儿子.兄弟是病法也。象马.牛羊.奴婢.钱财.珍宝.米谷是病害法。众生于中触染贪着。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。云何老法.死法.愁忧戚法。秽污法耶。儿子.兄弟是秽污法。象马.牛羊.奴婢.钱财.珍宝.米谷是秽法害法。众生于中染触贪着。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。终无是处。求无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃者。终无是处。是谓非圣求

  云何圣求耶。有一作是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法.死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老.无死。无愁忧戚。无秽污法无上安隐涅槃。彼人便求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃者。必有是处。求无老.无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死。无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃者。必有是处

  我本未觉无上正尽觉时。亦如是念。我自实病法。无辜求病法。我自实老法.死法。愁忧戚法。秽污法。无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃耶。我时年少童子。清净青发。盛年年二十九。尔时极多乐戏。庄饰游行。我于尔时。父母啼哭。诸亲不乐。我剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道。护身命清净。护口.意命清净。我成就此戒身已。欲求无病无上安隐涅槃。无老.无死.无愁忧戚。无秽污无上安隐涅槃故。更往阿罗罗伽罗摩所。问曰。阿罗罗。我欲于汝法行梵行。为可尔不。阿罗罗答我曰。贤者。我无不可。汝欲行便行。我复问曰。阿罗罗。云何汝此法自知自觉自作证耶。阿罗罗答我曰。贤者。我度一切识处。得无所有处成就游。是故我法自知自觉自作证

  我复作是念。不但阿罗罗独有此信。我亦有此信。不但阿罗罗独有此精进。我亦有此精进。不但阿罗罗独有此慧。我亦有此慧。阿罗罗于此法自知自觉自作证。我欲证此法故。便独住远离.空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离.空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往诣阿罗罗加罗摩所。问曰。阿罗罗。此法自知自觉自作证。谓度一切无量识处。得无所有处成就游耶。阿罗罗伽罗摩答我曰。贤者。我是法自知自觉自作证。谓度无量识处。得无所有处成就游。阿罗罗伽罗摩复语我曰。贤者。是为如我此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我亦然。贤者。汝来共领此众。是为阿罗罗伽罗摩师处。我与同等。最上恭敬.最上供养.最上欢喜

  我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃已。往诣郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。我欲于汝法中学。为可尔不。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我无不可。汝欲学便学。我复问曰。郁陀罗。汝罗摩子。自知自觉自作证何等法耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。贤者。我父罗摩自知自觉自作证。谓此法也

  我复作是念。不但罗摩独有此信。我亦有此信。不但罗摩独有此精进。我亦有此精进。不但罗摩独有此慧。我亦有此慧。罗摩自知自觉自作证此法。我何故不得自知自觉自作证此法耶。我欲证此法故。便独住远离.空安靖处。心无放逸。修行精勤。我独住远离.空安靖处。心无放逸。修行精勤已。不久得证彼法。证彼法已。复往郁陀罗罗摩子所。问曰。郁陀罗。汝父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游耶。郁陀罗罗摩子答我曰。贤者。我父罗摩。是法自知自觉自作证。谓度一切无所有处。得非有想非无想处成就游。郁陀罗复语我曰。如我父罗摩此法作证。汝亦然。如汝此法作证。我父亦然。贤者。汝来共领此众。郁陀罗罗摩子同师处。我亦如师。最上恭敬.最上供养.最上欢喜

  我复作是念。此法不趣智。不趣觉。不趣涅槃。我今宁可舍此法。更求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。我即舍此法。便求无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃已。往象顶山南。郁鞞罗梵志村。名曰斯那于彼中地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。我见彼已。便作是念。此地至可爱乐。山林郁茂。尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者。可于中学。我亦当学。我今宁可于此中学。即便持草往诣觉树。到已布下敷尼师檀。结跏趺坐。要不解坐。至得漏尽。我便不解坐。至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃。便得无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。便得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

  我初觉无上正尽觉已。便作是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为阿罗罗加摩先说法耶。尔时有天。住虚空中。而语我曰。大仙人。当知阿罗罗加摩彼命终来至今七日。我亦自知阿罗罗加摩其命终来得今七日。我复作是念。阿罗罗加摩。彼人长衰不闻此法。若闻此者。速知法次法。我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶。天复住空。而语我曰。大仙人。当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念。郁陀罗罗摩子。彼人长衰不闻此法。若闻法者。速知法次法

  我初觉无上正尽觉已。作如是念。我当为谁先说法耶。我复作是念。昔五比丘为我执劳。多所饶益。我苦行时。彼五比丘承事于我。我今宁可为五比丘先说法耶。我复作是念。昔五比丘今在何处。我以清净天眼出过于人。见五比丘在波罗[木*奈]仙人住处鹿野园中。我随住觉树下。摄衣持钵。往波罗[木*奈]加尸都邑。尔时。异学优陀遥见我来。而语我曰。贤者瞿昙。诸根清净。形色极妙。面光照耀。贤者瞿昙。师为是谁。从谁学道。为信谁法。我于尔时即为优陀说偈答曰

  我最上最胜  不着一切法

  诸爱尽解脱  自觉谁称师

  无等无有胜  自觉无上觉

  如来天人师  普知成就力

  优陀问我曰。贤者瞿昙。自称胜耶。我复以偈而答彼曰

  胜者如是有  谓得诸漏尽

  我害诸恶法  优陀故我胜

  优陀复问我曰。贤者瞿昙。欲至何处。我时以偈而答彼曰

  我至波罗[木*奈]  击妙甘露鼓

  转无上法轮  世所未曾转

  优陀语我曰。贤者瞿昙。或可有是。如是语已。即彼邪道经便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时。五比丘遥见我来。各相约敕而立制曰。诸贤。当知此沙门瞿昙来。多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及麨酥蜜。麻油涂体。今复来至。汝等但坐。慎莫起迎。亦莫作礼。豫留一座。莫请令坐。到已语曰。卿。欲坐者。自随所欲。我时往至五比丘所。时。五比丘于我不堪极妙威德。即从坐起。有持衣钵者。有敷床者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚痴人。何无牢固。自立制度还违本要。我知彼已。坐五比丘所敷之座

  时。五比丘呼我姓字。及卿于我。我语彼曰。五比丘。我如来.无所著.正尽觉。汝等莫称我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。我求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼语我曰。卿瞿昙。本如是行。如是道迹。如是苦行。尚不能得人上法差降圣知圣见。况复今日多欲多求。食妙饮食。好粳粮饭。及麨酥蜜。麻油涂体耶。我复语曰。五比丘。汝等本时见我如是诸根清净。光明照耀耶。时。五比丘复答我曰。本不见卿诸根清净。光明照耀。卿瞿昙。今诸根清净。形色极妙。面光照耀

  我于尔时即告彼曰。五比丘。当知有二边行。诸为道者所不当学。一曰着欲乐下贱业凡人所行。二曰自烦自苦。非贤圣求法。无义相应。五比丘。舍此二边。有取中道。成明成智。成就于定。而得自在。趣智趣觉。趣于涅槃。谓八正道。正见。乃至正定。是谓为八。意欲随顺教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食来。足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食来。足六人食。我如是教。如是化彼。求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。求无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。得无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃。生知生见。定道品法。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

  于是。世尊复告彼曰。五比丘。有五欲功德可爱.可乐.可意所念。善欲相应。云何为五。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼触染贪着。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔罥所缠。不脱魔缠。五比丘。犹如野鹿。为缠所缠。当知彼随猎师。自作猎师。堕猎师手。为猎师网缠。猎师来已。不能得脱。如是。五比丘。愚痴凡夫而不多闻。不见善友。不知圣法。不御圣法。彼于此五欲功德触染贪着。憍慠受入。不见灾患。不见出要。而取用之。当知彼随弊魔。自作弊魔。堕弊魔手。为魔网缠。魔缠所缠。不脱魔缠

  五比丘。多闻圣弟子见善知识。而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触.不染.不贪.不着。亦不憍慠.不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自作魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠。五比丘。犹如野鹿得脱于缠。当知彼不随猎师。不自在猎师。不堕猎师手。不为猎师网所缠。猎师来已。则能得脱。如是。五比丘。多闻圣弟子见善知识而知圣法。又御圣法。彼于此五欲功德。不触.不染.不贪.不着。亦不见憍慠.不受入。见灾患。见出要。而取用之。当知彼不随弊魔。不自在魔。不堕魔手。不为魔网所缠。不为魔缠所缠。便解脱魔缠

  五比丘。若时如来出兴于世。无所著.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。彼断。乃至五盖.心秽.慧羸。离欲离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼如是定心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。修学漏尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习.知此苦灭.知此苦灭道如真。知此漏如真。知此漏习.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住.自在坐.自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在卧

  五比丘。犹如无事无人民处。彼有野鹿。自在行.自在住.自在伏.自在卧。所以者何。彼野鹿不在猎师境界。是故自在行.自在住.自在伏.自在卧。如是。五比丘。比丘漏尽得无漏。心解脱.慧解脱。自知自觉自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼于尔时自在行。自在住.自在坐.自在卧。所以者何。彼自见无量恶不善法尽。是故彼自在行.自在住.自在坐.自在卧。五比丘。是说无余解脱。是说无病无上安隐涅槃。是说无老.无死.无愁忧戚.无秽污无上安隐涅槃

  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  罗摩经第三竟(四千一百二十一字)

  (二○五)

  中阿含晡利多品五下分结经第四(第五后诵)

  我闻如是

  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

  尔时。世尊告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘默然不答

  世尊复再三告诸比丘。我曾说五下分结。汝等受持耶。诸比丘亦再三默然不答

  尔时。尊者鬘童子在彼众中。于是。尊者鬘童子即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊曾说五下分结。我受持之

  世尊问曰。鬘童子。我曾说五下分结。汝受持耶

  尊者鬘童子答曰。世尊曾说初下分结。是我受持。欲恚.身见.戒取.疑。世尊说第五下分结。是我受持

  世尊诃曰。鬘童子。汝云何受持我说五下分结。鬘童子。汝从何口受持我说五下分结耶。鬘童子。非为众多异学来。以婴孩童子责数喻诘责汝耶。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。意无欲想。况复欲心缠住耶。然彼性使故。说欲使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无众生想。况复恚心缠住耶。然彼性使故。说恚使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无自身想。况复身见心缠住耶。然彼性使故。说身见使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有戒想。况复戒取心缠住耶。然彼性使故。说戒取使。鬘童子。婴孩幼小。柔软仰眠。无有法想。况复疑心缠住耶。然彼性使故。说疑使。鬘童子。非为众多异学来。以此婴孩童子责数喻诘责汝耶。于是。尊者鬘童子为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺

  彼时。世尊面前诃责鬘童子已。默然而住。尔时。尊者阿难立世尊后。执扇扇佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者。诸比丘从世尊闻已。善受善持

  世尊告曰。阿难。谛听。善思念之

  尊者阿难白曰。唯然。当受教听

  佛言。阿难。或有一为欲所缠。欲心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。欲转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为恚所缠。恚心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。恚转炽盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为身见所缠。身见心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。身见转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为戒取所缠。戒取心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。戒取转盛。不可制除。是下分结。阿难。或有一为疑所缠。疑心生已。不知舍如真。彼不知舍如真已。疑转炽盛。不可制除。是下分结

  阿难。若依道.依迹。断五下分结。彼不依此道.不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根.茎.枝.叶及实。彼人不截根.茎。得实归者。终无是处。如是。阿难。若依道.依迹。断五下分结。不依此道.不依此迹。断五下分结者。终无是处。阿难。若依道.依迹。断五下分结。彼依此道.依此迹。断五下分结者。必有是处。阿难。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼人见树成就根.茎.枝.叶及实。彼人截根.茎。得实归者。必有是处。如是。阿难。若依道.依迹。断五下分结。依此道.依此迹。断五下分结者。必有是处

  阿难。依何道.依何迹。断五下分结。阿难。或有一不为欲所缠。若生欲缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼欲缠便灭。阿难。或有一不为恚所缠。若生恚缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼恚缠便灭。阿难。或有一不为身见所缠。若生身见缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼身见缠便灭。阿难。或有一不为戒取所缠。若生戒取缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼戒取便灭。阿难。或有一不为疑所缠。若生疑缠。即知舍如真。彼知舍如真已。彼疑缠便灭。阿难。依此道.依此迹。断五下分结

  阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身无有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人无力。如是。阿难。若有人觉.灭.涅槃。其心不向而不清净。不住解脱。阿难。当知此人如彼羸人无有力也。阿难。犹恒伽河。其水溢岸。若有人来彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河。其水溢岸。我于彼岸有事欲度。身今有力令我安隐浮至彼岸。阿难。当知彼人有力。如是。阿难。若有人觉.灭.涅槃。心向清净而住解脱。阿难。当知此人如彼力人

  阿难。犹如山水。甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁。或有人来彼岸。有事则便求度。彼求度时而作是念。今此山水甚深极广。长流驶疾。多有所漂。其中无船。亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度。当以何方便令我安隐至彼岸耶。复作是念。我今宁可于此岸边收聚草木。缚作椑栰。乘之而度。彼便岸边收聚草木。缚作椑栰。乘之而度。安隐至彼。如是。阿难。若有比丘攀缘厌离。依于厌离。住于厌离。止息身恶故。心入离.定故。离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处

  云何升进得止息处。彼觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处

  云何升进得止息处。彼度一切色想。灭有碍想。不念若干想。无量空。是无量处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处.观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼依此处。观觉兴衰。彼依此处。观觉兴衰已。住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者。必当升进得止息处。云何升进得止息处。彼度一切无量识处。无所有。无所有处成就游。彼若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

  犹去村不远。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉树。破作片。破为十分。或作百分。破为十分。或作百分已。便擗叶叶。不见彼节。况复实耶。阿难。如是比丘若有所觉。或乐或苦。或不苦不乐。彼观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍。彼如是观此觉无常。观兴衰.观无欲.观灭.观断.观舍已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖已。便般涅槃。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真

  于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽

  世尊告曰。如是。阿难。如是。阿难。甚奇。甚特。我为诸比丘依依立依。说舍离漏。说过度漏。然诸比丘不速得无上。谓毕究竟尽。所以者何。人有胜如故。修道便有精粗。修道有精粗故。人便有胜如。阿难。是故我说人有胜如

  佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  五下分结经第四竟(二千三百二十六字)

  (二○六)

  中阿含晡利多品心秽经第五

  我闻如是

  一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

  尔时。世尊告诸比丘。若比丘.比丘尼不拔心中五秽。不解心中五缚者。是为比丘.比丘尼说必退法。云何不拔心中五秽。或有一疑世尊。犹豫.不开意.不解意.意不靖。若有一疑世尊。犹豫.不开意.不解意.意不靖者。是谓不拔第一心秽。谓于世尊也。如是法.戒.教。若有诸梵行。世尊所称誉。彼便责数.轻易.触娆.侵害。不开意.不解意.意不靖。是谓第五不拔心中秽。谓于梵行也

  云何不解心中五缚。或有一身不离染.不离欲.不离爱.不离渴。若有身不离染.不离欲.不离爱.不离渴者。彼心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐者。是谓第一不解心缚。谓身也。复次。于欲不离染.不离欲.不离爱.不离渴。若有于欲不离染.不离欲.不离爱.不离渴者。彼心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐者。是谓第二不解心缚。谓欲也

  复次。有一所说圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒.说定.说慧.说解脱.说解脱知见.说损.说不聚会.说少欲.说知足.说断.说无欲.说灭.说燕坐.说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐。若有此心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐者。是谓第三不解心缚。谓说也。复次。数道俗共会。调乱.憍慠.不学问。若有数道俗共会。调乱.憍慠.不学问者。彼心不趣向.不靖.不住.不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐者。是谓第四不解心缚。谓聚会也

  复次。少有所得故。于其中间住。不复求升进。若有少所得故。于其中间住。不复求升进者。彼心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐。若此心不趣向。不靖.不住.不解。自方便断燕坐者。是谓第五不解心缚。谓升进也。若有比丘.比丘尼不拔此心中五秽。及不解此心中五缚者。是谓比丘.比丘尼必退法也。若有比丘.比丘尼善拔心中五秽。善解心中五缚者。是谓比丘.比丘尼清净法

  云何善拔心中五秽。或有一不疑世尊。不犹豫.开意.意解.意靖。若有不疑世尊。不犹豫.开意.意解.意靖者。是谓第一善拔心中秽。谓于世尊也。如是法.戒.教。若有梵行。世尊所称誉。彼不责数.不轻易.不触娆.不侵害。开意.意解.意靖。是谓第五善拔心中秽。谓于梵行也

  云何解心中五缚。或有一身离染.离欲.离爱.离渴。若有身离染.离欲.离爱.离渴者。彼心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐者。是谓第一解心中缚。谓身也。复次。于欲离染.离欲.离爱.离渴。若有于欲离染.离欲.离爱.离渴者。彼心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐者。是谓第二解心中缚。谓欲也

  复次。有一所说。圣义相应。柔软无疑盖。谓说戒.说定.说慧.说解脱.说解脱知见.说损.说不聚会.说少欲.说知足.说断.说无欲.说灭.说燕坐.说缘起。如是比丘。沙门所说者。彼心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐者。是谓第三解心中缚。谓说也。复次。不数道俗共会。不调乱.不憍慠学问。若有不数道俗共会。不调乱.不憍慠学问者。彼心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐。若有此心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐者。是谓第四解心中缚。谓不聚会也

  复次。少有所得故。于其中间不住。复求升进。若有少所得故。于其中间不住。复求升进者。彼心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐。若此心趣向。靖.住.解。自方便断燕坐者。是谓第五解心中缚。谓升进也。若有比丘.比丘尼善拔此心中五秽。及善解此心中五缚者。是谓比丘.比丘尼清净法。彼住此十支已。复修习五法

  云何为五。修欲定心成就断如意足。依离.依无欲.依灭.依舍。趣向非品。修精进定.心定.思惟定成就断如意足。依离.依无欲.依灭.依舍。趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必见。必正尽觉。至甘露门。近住涅槃。我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵。或十二。随时覆盖。随时温暖。随时看视。鸡设有放逸者。彼中或鸡子以[此/束]以足。啄破其卵。自安隐出者。彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必见。必正尽觉。必至甘露门。近住涅槃。我说无不得涅槃

  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  心秽经第五竟(一千三百九十九字)

  (七千八百四十六字)(第五后诵)

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