原文摘自：《一音》2010年第2期　作者：宽悟

　　有人说，人类是社会的动物，凡是人 的生活，便不能脱离社会。所谓社会的定义， 应该是有组织的团体，所以，我们最大的社 会可以包括全体人类，最小的社会可以小到 仅仅是二人以上的结合。

　　因此，家庭是杜会的基础，社会是寡庭的 扩大。家庭可以少到仅仅是夫妇两人的结合， 社会可以大到全人类的组织，乃至在来来的太 空世纪，可将星际的人类也概括在内。所以， 社会的含义是不受空间及时间所限制的。

　　从佛教的立场说，一个在家的居士，他所 活动的范围可比一个出家的僧侣深广得多， 他所隶属的杜会，也比出家的僧侣繁复得多。 所以，居士的社会生活是必须的。一个居士在家庭中，有着很多的身分：对父母而 言，是儿女;对儿女而言，是父母;对弟妹而言， 是兄姊;对兄姊而言，是弟妹;对配偶而言，是 夫妻;对父母的父母，对儿女的儿女，乃至对亲 属的亲属等等，皆会成为各各不同的身分。由 一个家庭扩大而成为一个家族，再扩大至家族 以外的社会：对老师而言是弟子;对弟子而言 是老师;对长官而言是属下：对属下而言是 长官;对国家而言是人民;对团体而言是团 员、党员、社员、会员;尚有朋友的朋友，关系人 的关系人等等，都是形成社会形态的团素。一 个居士就是生活在如此繁复的社会关系之 中。一个理想的菩萨道的实行者，便根乐意生 活在如此繁复的社会关系之中。因为有了关 系，才有接触的机会，有了接触的机会，才能引 导他们归向解脱之道的唯一处所——佛法僧三宝。

　　但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋，去陷阵、去战斗，去牺牲，但决不能持久，也决不能产生深远的良好影响。

　　佛教是以服务社会为菩萨道的表征。佛在往昔的无数生中，以种种身分、种种形态、种种方式深入种种的族类群中，每每能居王的地位。所谓王就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是能赢得众望所归并心悦诚服的人。

　　因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。可惜的很，就我所知，有些居士信佛学佛之后，竟与他们的社会关系疏远了、冷淡了、隔阂了，甚至被人视为孤独、冷漠、不近情理的怪物了。当然，这是由于他们的慕道心切，他们一心向往解脱之道的出世生活，所以跟他们的社会关系，渐渐地脱节了。我要告诉他，这不是一个居士应有的态度，修道的居士也是不该如此的。纵然是出了家的人，对于名利物欲，固然要冷，对于社会公益仍当要热。

　　事实上，在佛教史上凡是有大成就证大果位的人，对于社会的大众，无一不是热烘烘的。这种热就是悲心——菩提心的流露。信佛学佛是为发菩提心，信佛学佛之后的居士，反而放下了菩提心，岂不成了背道而驰?最低限度，一个居士不该是惹人讨厌的对象。要不然，那就是他没有尽到应尽的义务，乃至是亏辱了职守!既然不尽职守，仍然享受职守上的待遇或权利便是一种债务，便是一种罪行，便是一种因果!那绝不是—个居士的本色。有生活的义务，即使出了家的人，也不能例外。一个佛教徒的本色应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。

　　因此，佛为统摄一切团体(社会)的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。四摄法就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。