第四百一十七卷 大般若波罗蜜多经
第二分出住品第十九之二
“复次,善现,汝问;如是大乘为何所住?者,善现,如是大乘都无所住。所以者何?以一切法皆无所住。何以故?诸法住处不可得故。善现,如是大乘以无所得而为方便住无所住。
“善现,如法界非住非不住。所以者何?以法界自性无住无不住。何以故?法界自性法界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如真如、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界非住非不住。所以者何?以真如自性乃至灭界自性无住无不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至灭界自性灭界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如色非住非不住。所以者何?以色自性无住无不住。何以故?色自性色自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如受、想、行、识非住非不住。所以者何?受、想、行、识自性无住无不住。何以故?受、想、行、识自性受、想、行、识自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如眼处非住非不住。所以者何?以眼处自性无住无不住。何以故?眼处自性眼处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如耳、鼻、舌、身、意处非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意处自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意处自性耳、鼻、舌、身、意处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如色处非住非不住。所以者何?以色处自性无住无不住。何以故?色处自性色处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如声、香、味、触、法处非住非不住。所以者何?以声、香、味、触、法处自性无住无不住。何以故?声、香、味、触、法处自性声、香、味、触、法处自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如眼界非住非不住。所以者何?以眼界自性无住无不住。何以故?眼界自性眼界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意界自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如色界非住非不住。所以者何?以色界自性无住无不住。何以故?色界自性色界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如声、香、味、触、法界非住非不住。所以者何?以声、香、味、触、法界自性无住无不住。何以故?声、香、味、触、法界自性声、香、味、触、法界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如眼识界非住非不住。所以者何?以眼识界自性无住无不住。何以故?眼识界自性眼识界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如耳、鼻、舌、身、意识界非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意识界无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意识界自性耳、鼻、舌、身、意识界自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如眼触非住非不住。所以者何?以眼触自性无住无不住。何以故?眼触自性眼触自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如耳、鼻、舌、身、意触非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意触自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触自性耳、鼻、舌、身、意触自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何?以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故?眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何?以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如梦境非住非不住。所以者何?以梦境自性无住无不住。何以故?梦境自性梦境自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如幻事、阳焰、响、像、光影、空华、变化非住非不住。所以者何?以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故?幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何?以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故?布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非住非不住。所以者何?以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故?净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如内空非住非不住。所以者何?以内空自性无住无不住。何以故?内空自性内空自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非住非不住。所以者何?以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故?外空乃至无性自性空自性外空乃至无性自性空自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如四念住非住非不住。所以者何?以四念住自性无住无不住。何以故?四念住自性四念住自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非住非不住。所以者何?以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故?四正断乃至八圣道支自性四正断乃至八圣道支自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,乃至如佛十力非住非不住。所以者何?以佛十力自性无住无不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何?以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故?四无所畏乃至十八佛不共法自性四无所畏乃至十八佛不共法自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如预流者恶趣生非住非不住。所以者何?以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故?预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如一来者频来生,不还者欲界生,大菩萨自利生,阿罗汉、独觉、如来后有生,非住非不住。所以者何?以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故?一来者频来生乃至如来后有生自性一来者频来生乃至如来后有生自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如预流非住非不住。所以者何?以预流自性无住无不住。何以故?预流自性预流自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来非住非不住。所以者何?以一来乃至如来自性无住无不住。何以故?一来乃至如来自性一来乃至如来自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如名字、假想、施设、言说非住非不住。所以者何?以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故?名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,如无生无灭、无染无净、无相无为非住非不住。所以者何?以无生无灭、无染无净、无相无为自性无住无不住。何以故?无生无灭、无染无净、无相无为自性无生无灭、无染无净、无相无为自性空故,大乘亦尔,非住非不住。
“善现,由此因缘,如是大乘虽无所住,而以无二为方便故住无所住。
“复次,善现,汝问;谁复乘是大乘而出?者,善现,都无乘是大乘出者。何以故?善现,若所乘乘、若能乘者、若时、若处,如是一切皆无所有不可得故。所以者何?以一切法皆无所有都不可得,如何可言有所乘乘、有能乘者、乘时、乘处?故不可说实有乘是大乘出者。何以故?
“善现,我无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。如是有情乃至见者亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,法界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。真如、实际、不思议界、安隐界等亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,色无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。受、想、行、识亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,眼处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,色处无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。声、香、味、触、法处亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,眼界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,色界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。声、香、味、触、法界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,眼识界无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,眼触无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,眼触为缘所生诸受无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,布施波罗蜜多无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,内空无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,四念住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,乃至佛十力无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,预流者无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,预流果无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,一切智无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。道相智、一切相智亦无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,前、后、中际无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,若往若来无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,若行若住无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,若死若生无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“善现,若增若减无所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?毕竟净故。
“复次,善现,此中何法不可得故说不可得?善现,此中法界不可得故说不可得,真如、实际、不思议界、安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何?以法界等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,布施波罗蜜多不可得故说不可得,净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何?以布施波罗蜜多等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,内空不可得故说不可得,外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何?以内空等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,四念住不可得故说不可得,四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何?以四念住等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,乃至佛十力不可得故说不可得,四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何?以佛十力等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,预流者不可得故说不可得,一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何?以预流者等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,预流果不可得故说不可得,一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何?以预流果等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,无生无灭、无染无净、无相无为不可得故说不可得。所以者何?以无生等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,初地不可得故说不可得,乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何?以初地等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,此中云何十地?谓净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,是为十地。
“善现,内空中初地不可得故说不可得,乃至无性自性空中初地不可得故说不可得;内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得,乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何?以于此中初地等,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,内空中成熟有情不可得故说不可得,乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何?以于此中成熟有情,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,内空中严净佛土不可得故说不可得,乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何?以于此中严净佛土,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“善现,内空中五眼不可得故说不可得,乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何?以于此中五眼,非已可得,非当可得,非现可得,毕竟净故。
“如是,善现,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,虽观诸法皆无所有都不可得,毕竟净故,无乘大乘而出住者,然无所得而为方便乘于大乘,彼三界生死中出,至一切智智中住,穷未来际利乐有情。”
第二分超胜品第二十之一
尔时,具寿善现白佛言:“世尊,言大乘,大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜、最上最妙。
“世尊,如是大乘与虚空等。犹如虚空普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。
“世尊,由此缘故,菩萨摩诃萨大乘即是一切智智乘。
“世尊,又如虚空无来无去无住可见,大乘亦尔,无来无去无住可见,无动无住故名大乘。
“世尊,又如虚空前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等超出三世故名大乘。”
佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓六波罗蜜多,即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓内空乃至无性自性空。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓一切陀罗尼门、一切三摩地门及诸三摩地,即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。
“复次,善现,诸菩萨摩诃萨大乘者,谓四念住乃至十八佛不共法。
“善现,如是等无量无数无边功德,当知皆是菩萨摩诃萨大乘。
“复次,善现,汝说;大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等,最尊最胜、最上最妙者,如是,如是,如汝所说。善现,此中何等说名一切世间天、人、阿素洛等?所谓欲界、色、无色界。
“善现,若欲界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以欲界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若色、无色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以色、无色界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若色是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以色是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,若受、想、行、识是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以受、想、行、识是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若眼处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以眼处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若耳、鼻、舌、身、意处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以耳、鼻、舌、身、意处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若色处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以色处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若声、香、味、触、法处是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以声、香、味、触、法处是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若眼界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以眼界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若耳、鼻、舌、身、意界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以耳、鼻、舌、身、意界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若色界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以色界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若声、香、味、触、法界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以声、香、味、触、法界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若眼识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以眼识界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若耳、鼻、舌、身、意识界是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以耳、鼻、舌、身、意识界是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若眼触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以眼触是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若耳、鼻、舌、身、意触是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以耳、鼻、舌、身、意触是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若眼触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是真如,非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛,如所有性一切常恒、无变无易、有实性者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动,乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若法界是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以法界非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若真如、实际、不思议界、安隐界等是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以真如、实际、不思议界、安隐界等非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若布施波罗蜜多是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以布施波罗蜜多非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若内空是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以内空非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以外空乃至无性自性空非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,若四念住是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以四念住非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以四正断乃至八圣道支非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“复次,善现,乃至若佛十力是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以佛十力非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
“善现,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是实有,非非有者,则此大乘非尊非胜、非上非妙,不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现,以四无所畏乃至十八佛不共法非实有,是非有性故,此大乘是尊是胜、是上是妙,超胜一切世间天、人、阿素洛等。
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